Svi smo upoznati s barem dijelom priče o misterioznoj imeni. Svi znaju da se ljubljenje ispod imele dugo traje, posebno kao božićna tradicija, iako ne razumiju svi kako je ta tradicija započela. Nadalje, malo tko shvaća da je botanička priča ove biljke zaslužila klasifikaciju "parazita". A njegova je književna povijest zaboravljena fusnota za sve osim za najviše znanstvene. Započnimo s malo ukusa potonjeg:
Ovdje su održavane stare igre s kapuljačom, slijepi divlji kobila, vrući koktel, ukrao je bijeli hljeb, bob jabuku i ugrizo zmaja; Yule-klompa i božićna svijeća redovito su palili, a imeta sa svojim bijelim bobicama visjela je, na neizbježne pogibelj svih lijepih domaćica.
To je napisao Washington Irving na Badnjak (iz Irvingove knjige Sketch of Geoffrey Crayon, Gent ). Irving povezuje tipične svečanosti oko 12 Božićnih dana, uključujući ljubljenje pod imelom. Nastavlja sa fusnotom: "Imala se i danas na Božić objesi u seoskim kućama i kuhinjama, a mladići imaju privilegiju ljubiti djevojke ispod nje, svaki put otkidajući bobicu iz grma. Kad su bobice sve oduzeta povlastica prestaje. "
Mi moderni smo prikladno zaboravili dio o grickanju bobica (koje su, usput rečeno, otrovne), a zatim odustajanju od ljubljenja pod imelom kada bobice ponestanu.
Uz žuč, lovor, ružmarin, tisa, grmlje šimširovine i, naravno, božićno drvce, mošta je zimzelena biljka prikazana tijekom božićnog doba i simbol je mogućeg ponovnog rađanja vegetacije koji će se dogoditi na proljeće. Ali možda više od bilo kojeg drugog božićnog zimzelenog bilja, to je biljka kojih smo svjesni samo tijekom praznika. Jedan dan se ljubimo pod imelom, a sutradan smo na sve to zaboravili (iako se možda možemo sjetiti poljubaca).
Kad se božićni ukrasi spuste, imele nam blijede iz glave još godinu dana. Osobito u regijama gdje biljka nije urođena (ili je rijetka), većina ljudi uopće ne shvaća da imeta ne raste na tlu, već na drveću kao grmlje parazita. Točno: Koliko god zvučalo neromantično, ljubiti se ispod imele znači zagrliti se pod parazitom.
Lijek-sve za Druide
Raznolikost uobičajena u Europi imala je religijski značaj u glavama starih. Temelj tradicije ljubljenja pod imelom može se naći u keltskim ritualima. U Galiji, zemlji Kelta, Druidi su je smatrali svetom biljkom. Vjerovalo se da ima ljekovite osobine i tajanstvene natprirodne moći. Sljedeća razmišljanja rimskog povjesničara prirode Plinija starijeg dio su duljeg latinskog odlomka o toj temi ( Prirodna povijest , XVI, 249-251), koji se bavi druidskim vjerskim obredom:
Ovdje moramo spomenuti pobožnost koju su ove biljke osjećale Galijci. Druidi - jer tako su tako imenovani njihovi svećenici - ne drže ništa sveto od imele i drveta koje je nosi, sve dok je to drvo hrast ... Magla se vrlo rijetko susreće; ali kad ih nađu, sakupljaju ga, u svečanom ritualu ...
Nakon pripreme za žrtvu i gozbu pod hrastom, oni pozdravljaju imele kao lijek i dovode tamo dva bijela bika, čija rogove nikad prije nisu vezali. Svećenik odjeven u bijeli ogrtač penje se na hrast i zlatnim srpom siječe imele, koji su uhvaćeni u bijeli ogrtač. Zatim prinose žrtve, moleći boga, koji im je dao dar kao ime, kako bi ih učinio pogodnim za njih. Vjeruju da će napitak pripremljen od imele učiniti sterilnim životinjama plodno i da je biljka antidot za bilo koji otrov. Takva je nadnaravna moć u koju narodi često ulažu čak i najtrofejnije stvari.
Norveški mitovi i tradicija magle
Običaj koji se tamo razvio doveo je do naše moderne tradicije imele, prema dr. Leonardu Perryju, da je, ako se nađete u šumi, naiđete da stojite ispod ove biljke kad naiđete na neprijatelja, oboje morate položi ruke do sljedećeg dana.
Ovaj drevni skandinavski običaj doveo je do tradicije ljubljenja pod imelom. Ali tradicija je išla ruku pod ruku s norveškim mitom o Balduru. Baldurina majka bila je norveška božica, Frigga. Kad se Baldur rodio, Frigga je svakoj biljci, životinji i neživom objektu obećao da neće naštetiti Balduru. Frigga je previdjela biljku imele, a nestašni bog norveških mitova, Loki, iskoristio je ovaj nadzor. Loki je prevario jednog drugog boga da ubije Baldura kopljem napravljenim od imele. Hermódr Bold je postavljen da se vozi do Hela u pokušaju da vrati Baldura. Helin uvjet za povratak Baldura bio je da apsolutno svaka posljednja stvar na svijetu, živa i mrtva, mora plakati za Baldurom. Ako to ne uspije, ostao bi s Helom. Kad je ovaj uvjet stavljen na kušnju, svi su plakali, osim izvjesne divove, za koju se pretpostavljalo da je Loki prerušen. Baldurovo uskrsnuće je na taj način spriječeno.
Drevni izvor ovog norveškog mita je Proza Edda. Ali varijacije u priči o Balduru i imeli došle su i do nas. Na primjer, neki kažu da je nakon Baldurove smrti bilo dogovoreno da će odsad imele donijeti ljubav, a ne smrt, i da će dvoje ljudi koji prolaze ispod imele razmjenjivati poljubac u znak sjećanja na Baldura. Drugi dodaju da su suze koje je Frigga prolila nad ubijenim Baldurom postale bobice imele.
Podrazumijeva se da bismo, kad bismo skinuli slojeve običaja i mita oko ljubljenja pod imelom, u pokušaju da otkrijemo njegovu istinsku povijest, našli bi se usred drevne erotike. Maverica se od davnina smatra biljkama afrodizijaka i plodnosti. Također može posjedovati mogućnost izazivanja pobačaja, što bi pomoglo objasniti njegovu povezanost s neinhibiranom seksualnošću.
Botanički podaci o Mistletoe
Neobična botanička povijest imele ide dalekim putem do objašnjenja strahopoštovanja u kojem su je zadržavali stari narodi. Jer, uprkos tome što se nije ukorijenio u tlu, imele su ostale zelene tijekom cijele zime, dok stabla na kojima je rasla i na kojima se hranila nisu (europska imela često raste na stablima jabuka; rjeđe na hrastovima). Fascinacija koju je ovaj morao vladati predznanstvenim narodima je razumljiva.
Većina vrsta imetaka klasificirana je kao djelomični paraziti. Nisu puni paraziti, jer su biljke sposobne za fotosintezu. Ali ove biljke imele parazitiraju u smislu da u svoje domaćine šalju posebnu vrstu korijenskog sustava (zvanog "haustoria") kako bi iz stabala izvadili hranjive tvari.
Po cijelom svijetu rastu razne vrste imela, tako da je teško generalizirati biljku. Mistletoe je u obitelji Loranthaceae . Cvjetovi tropskih imeta mogu biti mnogo veći i šareniji od sitnih žutih cvjetova (koji kasnije daju bjelkasto-žute bobice) koje zapadnjaci povezuju s biljkom. Vlasica imele uobičajena u Europi klasificirana je kao album Viscum , dok je njen američki kolega Phoradendron flavescens .
U SAD-u je također dom patuljske imele, zvane Arceuthobium pusillum . Potonje nije nešto što biste željeli da raste na vašem krajoliku, jer šteti drveću koje koristi kao domaćin. Čak su i hemiparazitične imele daleko od koristi za njihove domaćine. A. pusillum je u potpunosti parazitski, nema vlastitog lišća, a budući da nema biljaka za ubiranje iz ove biljke, patuljasti magli su čak i beskorisni kao božićni ukras.
Dok se sudionici fokusiraju na ljubljenje ispod imele, a dok se botaničari koncentriraju na razlikovanje djelomično parazitskih imela od potpuno parazitskih tipova, medicinska struka je započela istragu navodnih dobrobiti imele na ljudsko zdravlje. Glumica Suzanne Somers povećala je svijest javnosti o istraživanjima na imelama kao mogućem lijeku za karcinom dojke. Somers se odlučio za liječenje raka dojke Iscadorom, lijekom napravljenim od ekstrakta imele.
Podrijetlo riječi, "Mistletoe"
Podrijetlo same riječi, "imeta", svako je toliko složeno i nejasno kao botanika i mit koji okružuje biljku.
Riječ je nastala iz percepcije u predznanstvenoj Europi da biljke imele rađaju, kao da je čarolijom, iz izlučevina "mistel" (ili "missel") stajnjaka. Prema Sara Williams sa Sveučilišta u Saskatchewan Extensionu, "mistel" je anglosaksonska riječ za gnojivo, dok je "tan" riječ za grančicu - pa naziv imela doslovno znači "gnoj na grančici".
Iako je vjerovanje u spontanu generaciju odavno diskreditirano, riječ o podrijetlu "imele" nije tako fantastična kao što se možda na prvi pogled može pomisliti. U stvari, biljka se širi sjemenkama dok prolaze kroz probavne puteve ptica.
Ljudi su već neko vrijeme znali da je bobica biljaka imele omiljena poslastica sladak trbuščić. Dakle, iako je njihovo razmišljanje bilo pomalo ugašeno, starosjedioci su se na kraju opravdavali imenovanjem biljaka imeta po ptici koja je bila najodgovornija za širenje.
Njegova poznata književna prošlost
Kao što se može očekivati od biljke koja je tako dugo držala fascinaciju ljudi, biljka imele također je isklesala nišu slave za sebe u književnim knjigama. Dvije poznatije knjige zapadne tradicije istaknuto su posebno grmlje imele, a jedna ima pseudonim "zlatna gruda".
U Virgilovoj Aneidi , najpoznatijoj knjizi klasične latinske književnosti, rimski junak, Aneas koristi ovu "zlatnu hrpu" u kritičnom spoju knjige. Zlatna hrpa je trebala biti pronađena na posebnom stablu u groblju, svetom Dijani, kod Nemi, stablu koja je sadržavala biljku imele. Proročica, Sibyl naložila je Eneju da iskopča ovu čarobnu gomilu prije nego što je pokušao spustiti se u podzemni svijet.
Sibyl je znala da će Eneja uz pomoć takve magije s pouzdanjem započeti opasan pothvat. Dvije golubice vodile su Eneju do šume i sletjele na drvo:
... s kojeg je blistao bljesak zlata. Kao i u šumi, hladne zime, imeta - koja ostavlja sjeme strano njenom drvetu - ostaje zelena sa svježim lišćem i obara svoj žuti plod oko debla; tako se lisnato zlato činilo na sjenovitom hrastu, pa je ovo zlato rumenilo na blagom povjetaru. ( Eneid VI, 204-209).
Naslov antropološkog klasika sir Jamesa G. Frazera, Zlatna hrpa , potječe iz te scene u Virgil-ovoj Eneidi , ali samo kako nešto zeleno poput biljaka imele može postati povezano s bojom, zlatom? Prema Frazeru, imele bi mogle postati "zlatna hrpa", jer kad biljka umre i izmiri (čak i zimzelene biljke na kraju umiru), biljka imele poprima zlatnu nijansu. Botanika i folklor najvjerojatnije moraju biti pomiješani kako bi došli do potpunog objašnjenja.
Na percepciju zlatnosti u osušenim lišćem biljaka mošta vjerojatno je utjecala činjenica da se u europskom folkloru mislilo da biljke imele u nekim slučajevima donose na zemlju kada munja udari u drvo u zlatnoj bljeskalici. I pogodan dolazak bio bi, uostalom, za biljku čiji je dom na pola puta između neba i zemlje.